Qual a diferença entre apostasia, heresia e cisma?

Fonte: jw.org 

Contribuído.

Resumo Neste estudo as palavras “apostasia”, “heresia” e “cisma” serão analisadas à luz das Escrituras e dos léxicos bíblicos e não bíblicos quanto aos seus respectivos sentidos e usos. As organizações religiosas possuem referências e definições próprias para esses termos e, em certos casos, as definições denominacionais não se relacionam com aquelas apresentadas nas Escrituras. A apostasia é definida de forma bastante cingida na Escritura. Refere-se à uma atitude, não ao ensino. O apóstata é aquele que abandona, larga, deixa de seguir o ensino das Escrituras de forma consciente; esse termo não se refere ao ato de contestar a autoridade de homens específicos nem a discordar de um ensino específico. A heresia se refere a criar uma seita/partido/facção e também a ensinar falsas doutrinas que eventualmente criarão tais seitas. Este termo não se refere a criticar homens. A heresia é pecado de desassociação, mas precisa ser provada biblicamente de forma incontestável. Portanto, tal acusação deve ser analisada sempre à luz das Escrituras, jamais em comparação com livros feitos por homens. Há pelo menos um exemplo bíblico de falsa acusação de heresia. O cisma equivale a disputas sobre líderes humanos e pode se referir à rejeição da autoridade ou liderança da congregação. No catolicismo, o cisma equivale a rejeitar a autoridade papal.

   

Essas são palavras de cunho religioso que podem ser erroneamente usadas como se fossem intercambiáveis ou sinônimos. Então neste estudo analisarei esses 3 termos, suas definições lexicais, definições denominacionais e também suas aplicações e referências nas Escrituras Sagradas.

   É importante começarmos por distinguir definição lexical de definição denominacional.

Definição denominacional versus definição lexical e bíblica

   Às vezes alguma denominação cristã pode usar um termo de origem bíblica, tal como “apostasia”, e na comunidade dos crentes esse termo talvez possua uma referência diferente das referências lexicais e até mesmo bíblicas para o termo “apostasia”. Essa diferença pode ser ilustrada com o seguinte fato: A palavra “pioneiro” é definida no dicionário como “aquele que primeiro abre ou descobre regiões desconhecidas. . . desbravador”.[1] Mas entre as Testemunhas de Jeová (TJs) esse termo é usado em referência a um evangelizador por tempo integral. Este caso amplia nossa compreensão quanto à diferença entre sentido lexical e definição denominacional; a definição denominacional é diferente do sentido lexical, embora ainda exista evidente conexão semântica.

   De forma similar, o termo “apostasia” possui um sentido bíblico e lexical que pode diferir do modo como algumas denominações cristãs talvez o usem.

“Apostasia” – o que é?

   Essa palavra é transliterada do grego ἀποστασία (apostasía) e aparece 2 vezes no Novo Testamento (NT). Em Atos 21:21 nós lemos que os anciãos de Jerusalém disseram a Paulo:

(Atos 21:21) “Mas eles ouviram rumores a respeito de ti, de que tens ensinado a todos os judeus entre as nações uma apostasia contra Moisés, dizendo-lhes que não circuncidem os seus filhos nem andem nos costumes [solenes].” (TNM 1986)

   Note que Paulo não foi acusado de apostasia; ele foi acusado de ensinar os judeus a praticar uma apostasia, a saber, um abandono, em relação à lei de Moisés. Em outras palavras, Paulo estava sendo acusado de instruir os judeus a se afastar, isto é, a renunciar a lei de Moisés em um ponto específico, embora não em totalidade. Inclusive algumas traduções vertem apostasia com o sentido de abandono. Então, se um judeu se afastasse ou abandonasse a lei de Moisés, isso era visto como apostasia.

   Em conexão com isso, o dicionário Thayer’s Greek Definitions define apostasia como “queda”; e o Mounce Cocise Greek-English Dictionary define também como “rebelião”. Assim, um judeu que renegasse a lei de Moisés ou a abandonasse cometeria “apostasia”.

   A apostasia não se refere ao pecado involuntário que afasta o indivíduo daquilo que é justo e santo e que ocorre por tendências pecaminosas, como no caso de um jovem que em sua mocidade se apaixona por uma moça e se envolve em conduta sexual imprópria com ela antes do casamento; antes, o termo se refere a uma rejeição consciente do caráter moral, espiritual e teológico da Escritura, como no caso de um indivíduo (que até então era cristão) conscientemente afirmar que a lei bíblica contra a fornicação (porneía) é errada ou inválida, e então se envolver em conduta sexual imprópria.

   Outra referência bíblica para apostasia é:

(2 Tessalonicenses 2:3) “Que ninguém vos seduza, de maneira alguma, porque não virá a menos que venha primeiro a apostasia e seja revelado o homem que é contra a lei, o filho da destruição.” (TNM 1986)

   No contexto profético de 2 Tessalonicenses 2:3, Paulo aparentemente se refere a Daniel 11:32-39, e a palavra apostasia se refere a um período de afastamento total da verdadeira fé. Essas são as duas únicas referências bíblicas para apostasia.

   Portanto, a apostasia também se refere à queda na escuridão espiritual por parte de um grupo religioso ou mesmo por vários indivíduos. Um exemplo disso seria um líder político perseguir os cristãos verdadeiros e, em vista dessa perseguição, vários desses se tornarem ateus. Isto seria apostasia. 

O verbo aphistēmi não significa necessariamente “apostatar”

   O verbo ἀφίστημι (aphistēmi) significa “afastar-se”, “desviar-se”, “partir”. E quando usado em conexão com a verdade cristã, às vezes é parafraseado[2] por “apostatar” em algumas traduções.

(1 Timóteo 4:1) “No entanto, a pronunciação inspirada diz definitivamente que nos períodos posteriores de tempo alguns se desviarão (aphistēmi) da fé, prestando atenção a desencaminhantes pronunciações inspiradas e a ensinos de demônios.” (TNM 1986)

Algumas traduções, tais como Darby e A Faithful Version, vertem aphistēmi por “apostatar”. No entanto, aphistēmi não significa “apostatar da verdade cristã”. Em 2 Timóteo 2:19 nós lemos que a pessoa deve renunciar, ou se afastar da injustiça, e o verbo é aphistēmi.

(2 Timóteo 2:19) “Apesar disso, o sólido alicerce de Deus permanece, tendo este selo: ‘Jeová conhece os que lhe pertencem’ e ‘Todo aquele que invoca o nome de Jeová renuncie à injustiça’”.[3] (TNM 1986)

Portanto, o verbo aphistēmi não possui intrinsicamente conotação negativa, ao contrário da palavra “apostatar” que é sempre aplicada negativamente. Assim, traduzir aphistēmi por “apostatar” não é linguisticamente preciso, embora lance luz sobre como alguns tradutores bíblicos entendem o termo “apostatar” em inglês (apostatize), português, ou outros idiomas onde o radical grego é mantido.

   De uma perspectiva lexical e teológica, apostatar ou cair na apostasia refere-se à renúncia da palavra de Deus e da verdade cristã. Um cristão que deixa de crer na Bíblia como palavra de Deus, que abandona a fé em Cristo é culpado de apostasia. A apostasia resulta na perda da salvação. Isso é tudo que podemos inferir com base na Bíblia.

Definições denominacionais

   Nas definições denominacionais, contudo, apostasia assume um sentido um pouco diferente de sua aplicação na Bíblia, mesmo que certa relação semântica ainda exista. E isso também pode variar de religião para religião. Geralmente, porém, o termo se refere ao abandono da religião para que outra ideologia seja seguida. Por exemplo, se um católico se converte ao protestantismo, isso é visto como apostasia pela igreja católica, mas não pelo protestantismo; se um muçulmano se torna cristão, isso também é visto como apostasia pelo islamismo, e a punição é a pena de morte em países islâmicos, mas não é visto assim pela igreja cristã. Portanto, de uma perspectiva denominacional, apostasia é um conceito relativo e se refere ao abandono da doutrina, do ponto de vista da religião abandonada, e a conversão para um novo conjunto de crenças, seja outra religião ou até mesmo o ateísmo.

   Em harmonia com isso, certo dicionário define apostasia como:

“Abandono público de uma religião ou renúncia da fé; abjuração. . . Renúncia aos vínculos religiosos ou sacerdotais.”[4]

O que não é apostasia?

   Vejamos agora o que apostasia não é. Apostasia não é definida como crítica a um presbítero, líder ou ancião. Na Bíblia nós lemos relatos onde houve críticas públicas da parte do apóstolo Paulo em relação a discípulos destacados, inclusive ao apóstolo Pedro.

(Gálatas 2:11-14) ^“No entanto, quando Cefas [i.e., o apóstolo Pedro] veio a Antioquia, resisti-lhe face a face, porque se tornara condenado. Pois, antes da chegada de certos homens da parte de Tiago, ele costumava comer com pessoas das nações; mas, ao chegarem, passou a retirar-se e a separar-se, temendo os da classe circuncisa. Também os demais judeus juntaram-se a ele neste fingimento, de modo que até mesmo Barnabé se deixou levar por eles no seu fingimento. Quando vi, porém, que não estavam andando direito segundo a verdade das boas novas, eu disse a Cefas na frente de todos eles: ‘Se tu, embora sejas judeu, vives como as nações e não como os judeus, como é que compeles as pessoas das nações a viver segundo as práticas judaicas?’” (TNM 1986)

   Note que Paulo não criticou Pedro em particular, mas “na frente de todos” os que estavam presentes na ocasião. Pedro era um dos 12 apóstolos e, se olharmos de uma perspectiva hierárquica para a estrutura organizacional do NT, Pedro estava acima de Paulo. (Leia 1 Coríntios 12:28.) Os 12 apóstolos, entre os quais Paulo não estava incluso, eram os únicos com autoridade máxima na congregação cristã. Ainda assim, a crítica pública de Paulo a Pedro não foi encarada como apostasia. Isso estabelece um padrão para nós: criticar indivíduos usados por Deus ou não, não constitui apostasia. Portanto, ninguém na congregação cristã tem o direito de se colocar acima de críticas por rotular como apóstata aquele que o critica. Nem Pedro, nem a congregação fez isso com Paulo. Obviamente o conceito de apostasia não possui nenhuma relação com lançar críticas sobre homens específicos e somente instrutores desqualificados fariam tal relação.

   Vemos ainda outro exemplo que aponta para a mesma conclusão. Paulo diz em 2 Coríntios 11:4, 5, 13:

“Pois, do modo como é, se alguém vem e prega um Jesus diferente do que nós pregamos, ou recebeis um espírito diferente do que recebestes, ou boas novas diferentes do que aceitastes, vós facilmente [o] suportais. Porque eu considero que em nem uma única coisa me mostrei inferior aos vossos superfinos apóstolos.... Porque tais homens são falsos apóstolos, trabalhadores fraudulentos, transformando-se em apóstolos de Cristo.” (TNM 1986)

   Sabemos pouco sobre esses “superfinos apóstolos”, mas o ponto é que eles foram criticados publicamente por Paulo. Visto que eles evidentemente se intitulavam “apóstolos”, eram anciãos (presbíteros) e tinham, ou afirmavam ter, uma posição de ensino na congregação. As palavras do versículo 4 indicam que eles pregavam “outro Jesus”, diferente daquele que Paulo pregava. Além disso, o contexto mostra que eles menosprezaram Paulo e desafiaram sua autoridade. Por causa disso, Paulo disse que eles eram “falsos apóstolos e trabalhadores fraudulentos”.

   Portanto, se criticar publicamente indivíduos fosse apostasia, mesmo que sejam pastores ou anciãos, isso também se aplicaria ao apóstolo Paulo, e mesmo ele não poderia ter feito o que fez. Afinal, se há um conceito ou uma definição, isso se aplica a todos. Portanto, fica provado que criticar publicamente indivíduos não constitui apostasia.

   Apostasia também não se refere à discórdia e desunião. Por exemplo, digamos que a congregação tenha uma interpretação específica sobre um texto bíblico, mas alguns membros possuem opiniões diferentes; talvez achem que o texto não se refere àquilo que a maioria da congregação acredita que se refere; isso tampouco é apostasia. Apostasia não significa criticar pessoas nem significa discordar sobre pontos teológicos específicos. Portanto, evite chamar alguém de apóstata só porque essa pessoa discorda de um sujeito específico ou porque criticou alguém. Fazer isso é ignorância quanto ao sentido do termo apostasia.

   Visto que a apostasia se refere ao abandono da fé seguido da conversão para uma nova ideologia, não faz sentido que o apóstata seja expulso da sua anterior religião para que saia dela; antes, ele mesmo decide abandonar a fé e a sua religião. Portanto, apostasia não requer desassociação, pois envolve, em essência, a saída voluntária. Em outras palavras, o apóstata renuncia voluntariamente sua anterior religião.

O que é heresia?

   A palavra grega αἵρεσις (haíresis) é traduzida por “heresia” e também por “seita” nas Escrituras Sagradas.[5] Em muitos casos os termos “seita/partido” e “heresia” aparecem nas traduções para o inglês como sendo termos intercambiáveis. Ainda assim, um padrão pode ser percebido. A seguir segue uma tabela comparativa. A palavra haíresis aparece 4 vezes no livro de Atos e sempre se refere a grupos de indivíduos, isto é, facções/partidos. Nisso vemos um padrão:

Tradução	5:17	24:14	25:6	28:22
AFV	“seita”	“heresia”	“seita”	“seita”
KJV	“seita”	“heresia”	“seita”	“seita”
ESV	“partido”	“seita”	“partido”	“seita”
Darby	“seita”	“seita”	“seita”	“seita”
ASV	“seita”	“seita”	“seita”	“seita”
DRB	“heresia”	“heresia”	“seita”	“seita”
LEB	“partido”	“seita”	“partido”	“seita”

   Das 29 traduções analisadas para as 4 ocorrências de haíresis no livro de Atos, 25 vertem por “seita/partido”, e apenas 4 optam por “heresia”. Essa palavra grega é citada em mais 3 passagens no NT, a saber, 1 Coríntios 11:19, Gálatas 5:20 e 2 Pedro 2:1. Na primeira carta aos coríntios as palavras “haverá seitas entre vocês” podem ser entendidas, com base no contexto, como uma referência tanto a falsas doutrinas quanto à formação de partidos, facções. E no texto de Gálatas não há contexto imediato. Portanto, estes textos ficarão fora de análise. Já em 2 Pedro 2:1 a referência de haíresis é para doutrinas falsas que seriam introduzidas na congregação cristã por “falsos profetas” e “falsos mestres”. O resultado do ensino de falsas doutrinas é a formação de facções. E notamos um padrão nas traduções para o inglês.

Tradução	2 Pedro 2:1
AFV	“heresias”
KJV	“heresias”
ESV	“heresias”
Darby	“heresias”
ASV	“heresias”
DRB	“seitas”
LEB	“heresias”

   O padrão percebido nas traduções em inglês é que, quando a referência do termo grego é facções ou partidos, em geral a tradução é “seita/partido”; tais como “a facção dos fariseus”, ou “a facção dos saduceus”; ao passo que quando a referência é a falsa doutrina ou falso ensino, a tradução majoritária é “heresia”. Com base nisso podemos inferir que, embora “seita” e “heresia” sejam termos muitas vezes vistos como intercambiáveis para o grego haíresis, eles destacam aspectos levemente diferentes, embora interligados. A seita se refere à facção contaminada pela heresia; a heresia se refere primariamente ao falso ensino no qual a seita está fundamentada.

“O homem que promove uma seita”

   A Bíblia usa uma vez apenas o termo αἱρετικός (aihretikós), que significa “herege” e se refere a alguém que promove uma heresia, a saber, uma falsa doutrina que resultará em uma seita. Se após fortes conselhos o homem herege não retroceder, deverá ser expulso da congregação. (Tito 3:9, 10) Mas o que prega o homem herege? Paulo cita alguns assuntos apresentados pelo herege e isso lança luz sobre o que significa promover uma heresia/seita.

(Tito 3:9) “Esquiva-te, porém, de questões tolas e de genealogias, e de rixas e lutas sobre a Lei, porque são sem proveito e fúteis.” (TNM 1986)

   No versículo seguinte Paulo menciona o homem herege que deve ser expulso da congregação. Assim, 3 assuntos são citados em relação com o homem herege:

1.  questões tolas;

2.    genealogias;

3.    rixas e lutas sobre a Lei;

   Sobre o ponto 1, a palavra para “questões” é zētēsis, e se refere a uma disputa, um assunto de controvérsia. Em Atos 25:20 a palavra é traduzida por “controvérsia” na TNM e faz referência contextual para a ressurreição de Jesus Cristo; em 1 Timóteo 6:4 o contexto indica que a controvérsia é em conexão com a devoção a Deus e com a instrução sadia que vem de Jesus Cristo. Portanto, conclui-se que as “questões tolas” promovidas por potenciais hereges são interpretações alternativas para o sentido claro do ensino de Cristo. Por exemplo, Paulo escreveu a respeito de alguns nos seus dias:

(2 Timóteo 2:17, 18) “A palavra deles se espalhará como gangrena. Himeneu e Fileto são desses. Estes mesmos se desviaram da verdade, dizendo que a ressurreição já ocorreu; e estão subvertendo a fé que alguns tem.” (TNM 1986)

   Não há nada que indique que Himeneu e Fileto não cressem em Deus, na Bíblia e no sacrifício de Jesus. Entretanto, neste único ponto básico, quanto ao que ensinavam a respeito do tempo da ressurreição, Paulo os classificou como hereges, e eles deveriam ser desassociados da congregação, como de fato foram. (Leia 1 Timóteo 1:20.) Naturalmente, se uma pessoa apenas tem dúvidas ou está mal informada sobre algum ponto, deverá ser ajudada e orientada por cristãos qualificados em vez de ser tratada como potencial herege.

   Portanto, as “questões tolas” envolvem a propagação de sentidos alternativos e errados para o ensino da Bíblia, mesmo que o indivíduo ainda creia na Escritura, em Deus e em Cristo.

   O ponto 2 é sobre a expressão emprestada do grego genealogia. Esta é uma palavra de fácil definição e perfeitamente referencial. A genealogia é o rastreamento dos ancestrais. Alguns cristãos perdiam muito tempo debatendo genealogias “intermináveis” (1 Timóteo 1:4), e o resultado disso era desunião e brigas. Se um cristão insistisse em debater genealogias intermináveis e isso causasse facções e partidos nas congregações, ele deveria ser admoestado e talvez até expulso caso não retrocedesse após admoestações fortes.

   Vale salientar que Paulo não estava proibindo o estudo ou confirmação de genealogias para fins nobres como as que são apresentadas em Mateus capítulo 1 e em Lucas capítulo 3, e que apontam para Jesus Cristo como descendente de Davi. Mateus faz a genealogia de Jesus com base em José, seu pai adotivo; enquanto Lucas tem em mente os antepassados de Maria. Essa genealogia serve para mostrar que Jesus é descendente de Davi e mesmo de Abraão. O ponto a que Paulo chamou à atenção foi “genealogias intermináveis” nas quais alguns cristãos perdiam muito tempo debatendo sem propósito. Por fim, isso resultaria em partidos/seitas na congregação. Isso é também classificado como heresia.

   E o ponto 3, “rixas e lutas sobre a Lei”, envolve insistir em debates tais quais o da circuncisão. Esses pontos da Lei já haviam sido resolvidos pelo espírito santo e pelo concílio da congregação em Atos 15, mas pelo visto alguns insistiam na circuncisão. (Tito 1:10) Portanto, alguém que insiste que os cristãos sigam os costumes judaicos é um herege.

O que não é heresia?

   Contudo, heresia não é fazer críticas a homens. Heresia também não é se posicionar pela verdade bíblica quando um ensino falso é propagado. Nós vemos um exemplo disso na congregação em Corinto.

(1 Coríntios 1:12-13) “O que eu quero dizer é que cada um de vocês diz: ‘Eu pertenço a Paulo’, ‘mas eu a Apolo’, ‘mas eu a Cefas’, ‘mas eu a Cristo’. ¹³ Por acaso o Cristo está dividido? Será que Paulo foi morto na estaca em favor de vocês? Ou, será que vocês foram batizados em nome de Paulo?” (TNM 2015)

   A congregação em Corinto passava por divisões, mas estas não foram chamadas de heresias. Apenas em 1 Coríntios 11:29 Paulo menciona futuras heresias que seriam introduzidas. No capítulo 1 lemos apenas sobre as divisões, e nada é mencionado sobre a desassociação dos envolvidos. Mas em meio às disputas, um grupo estava dividido pelo propósito nobre, este grupo dizia: ‘eu pertenço a Cristo’. Portanto, conclui-se que posicionar-se em favor de Cristo, ainda que seja contra a maioria, não é heresia do ponto de vista de Cristo e de Jeová Deus.

   Em resumo, conforme apresentada na Bíblia, haíresis (heresia/seita) se refere a duas coisas:

1. Formar uma seita/partido/facção por discutir excessivamente genealogias irrelevantes ou por insistir que outros sigam costumes da Lei, tais como a circuncisão;

2.                       Propagar falsas doutrinas que eventualmente resultarão na criação de seitas/partidos/facções;

   Defender ensinos verdadeiros, mesmo que contra a maioria, não é nem heresia, nem apostasia aos olhos de Deus.

Quando a verdade é taxada de heresia

   Pode acontecer, contudo, de alguém se posicionar em favor da verdade e vir a causar divisão como resultado; não que causar divisão seja o propósito do indivíduo, mas tal divisão pode talvez ser o resultado inevitável do firme posicionamento em favor da verdade. Assim, pode acontecer de um cristão verdadeiro se posicionar contra a congregação em algum ponto específico e ser taxado de “herege” sem justa causa. Ele por fim pode até mesmo ser expulso ou desassociado sob a acusação de heresia, mas Deus não o enxerga como herege. Vemos um exemplo disso na Escritura.

   Paulo, sob acusação de sectarismo/heresia, se defendeu perante o governador Félix:

(Atos 24:11-14) “Visto que estás em condições de descobrir que, quanto a mim, não faz mais de doze dias desde que subi para adorar em Jerusalém; e eles [os judeus] não me acharam no templo argumentando com alguém, nem causando que se formasse uma turba, tampouco nas sinagogas ou em toda a cidade. Nem podem provar-te as coisas de que me estão agora acusando. Mas, eu admito o seguinte a ti, que, segundo o caminho que eles chamam de ‘seita’, desta maneira eu presto serviço sagrado ao Deus dos meus antepassados, crendo em todas as coisas expostas na Lei e escritas nos Profetas.” (TNM 1986)

   Em resumo, Paulo foi acusado de promover uma seita, mas se defendeu por mostrar que ninguém poderia provar tais acusações, pois Paulo mostrava na Escritura o motivo de sua crença e de sua conduta. Ademais, Paulo não queria causar divisões e evitava circunstâncias onde turbas poderiam ocorrer. Ainda assim, ele causava divisão por pregar a verdade. Isso era encarado pelos judeus como sectarismo/heresia, mas não era assim que Deus o via. De forma similar, hoje em dia alguns cristãos talvez discordem da maioria da congregação em relação um ensino, e é possível que tal irmão na fé esteja certo e a maioria esteja errada. Pode ser o caso também de esse irmão apontar o erro e desejar que seja consertado. É possível que este irmão esteja até mesmo combatendo uma heresia aceita pela esmagadora maioria. Isso poderá ser visto pela congregação como heresia ou sectarismo, e pode ocorrer de o irmão ser desassociado; ainda assim, ele poderia estar correto e a congregação errada. Se isto ocorrer, os líderes que o expulsaram responderão perante Jeová e Jesus Cristo. Portanto, acusar alguém de heresia é algo muito sério e os anciãos da congregação devem analisar biblicamente com muita destreza e cautela todos os pontos levantados pelo potencial herege para ver se suas alegações são realmente antibíblicas ou verdades inconvenientes e impopulares.

   Alguns talvez argumentem que verdades inconvenientes não devam ser ditas, mas que todos devemos “ser submissos” aos que tomam a dianteira, independentemente se estes estão certos ou errados. Não há nada na Bíblia que incentive esse comportamento, porém. Na verdade, este raciocínio é a tentativa de justificar uma heresia com o princípio da submissão. Isto é imoral, para dizer o mínimo, e qualquer cristão deveria se envergonhar de sequer propor tal absurdo. A união jamais deve estar acima da verdade, e o exemplo a seguir esclarecerá isso.

   Vejamos o caso de Martinho Lutero e da reforma protestante. Lutero se rebelou contra a igreja católica com razão, após a igreja ter sido informada por ele de alguns dos seus erros sérios e ainda assim não retroceder. O ponto é que Lutero não foi um herege por causa disso, mas agiu assim como cristãos verdadeiros devem agir, mesmo que isso significasse deixar de ser submisso aos líderes da igreja. Se dissermos que a submissão aos líderes é incondicional e irrestrita, só nos resta aceitar o catolicismo como única organização abençoada por Deus, apesar dos erros doutrinais. Quando alguns dizem: “Temos de ser submissos, mesmo que não concordemos muito com um novo entendimento”, surge a pergunta: isso vale para todas as religiões ou só para a minha? Porque se vale só para a minha, então eu sou um fanático; mas se vale para todas, vale também para a igreja católica; e todos nós deveríamos nos converter ao catolicismo e ser submissos ao papa.

   Portanto, heresia, do ponto de vista de Deus e de Cristo, não significa rebelar-se contra um sistema corrupto, embora o próprio sistema corrupto contra o qual se rebelou entenda tal atitude como heresia.

Se dissermos que a submissão aos líderes da igreja/congregação deva ser incondicional, apesar de erros graves, todos nós deveríamos ser católicos e não poderíamos fazer quaisquer críticas ao sistema papal.

O que é cisma?

   Outra palavra de origem bíblica é “cisma”, que vem da palavra skhí·sma em grego. O skhí·sma é traduzido por “divisão” na TNM e aparece 3 vezes no NT em conexão com a congregação cristã.[6]

   De forma geral, o skhí·sma difere da heresia. A heresia é baseada em um falso ensino, mas o skhí·sma não. Veja como alguns dicionários definem o termo:

“Separação de uma pessoa ou grupo de pessoas de uma organização, geralmente religiosa; dissidência. . . Falta de acordo diante de um assunto; divergência.”[7]

“Acto pelo qual os sectários de uma religião cessam de reconhecer a autoridade do seu chefe espiritual.”[8]

   De uma perspectiva puramente bíblica, entretanto, skhí·sma significa divisão, dissenção e dispersão, e se refere a ideias antagônicas sobre indivíduos. Nada é mencionado sobre a desassociação/expulsão de tais pessoas. Portanto, não é pecado de desassociação em si mesmo, ao contrário da heresia.

   De acordo com a Escritura, o skhí·sma ocorre quando pessoas pensam de forma diferente sobre um assunto que geralmente envolve pessoas, não doutrinas. (Veja João 7:43 e 9:16) A Bíblia faz uma referência clara sobre o skhí·sma em 1 Coríntios 1:10-13, onde cristãos tinham opiniões conflitantes sobre os líderes da congregação. Paulo por fim explica que o líder é apenas Cristo e que ninguém deveria dizer que pertence a um indivíduo.

   No catolicismo, cisma é quando um indivíduo ou um grupo de indivíduos rejeita a autoridade papal. O mesmo pode se aplicar a todas as religiões. Quando um membro da religião rejeita o líder (ou líderes) da sua igreja/congregação, ele é considerado cismático.

O que não é skhí·sma?

   O skhí·sma não é a mesma coisa que heresia e nem é apostasia. Homens são errantes e todos os membros das congregações devem ter o direito de pensar por si mesmos. Isso significa que todos os homens, mesmo os líderes da congregação, podem cometer erros sérios e podem até mesmo se desviar do verdadeiro caminho trilhado e deixado por Cristo. Portanto, rejeitar um líder ou um grupo de líderes não equivale à apostasia e nem significa que o indivíduo se tornou um herege, embora também possa haver casos de calúnia e rebeldia injusta contra pessoas sinceras, mas aí é outra questão. No caso de Moisés, a rebeldia de Corá foi injusta, pois Moisés provara publicamente ter sido escolhido por Deus. Além disso, Moisés foi um tipo profético de Jesus Cristo. Isso indica que rejeitar a Moisés equivalia a rejeitar a Jeová, que o havia escolhido.

   Isso, entretanto, não serve de base para que líderes humanos afirmem ter sido escolhidos por Deus sem nenhuma prova objetiva que se assemelhe aos sinais dados por Moisés, e ainda assim exijam obediência incondicional. Em verdade, tal glorificação pessoal é em si uma heresia. Por exemplo, se um líder humano afirma ter sido escolhido por Deus para liderar seu povo, será que isso pode ser provado para toda a congregação nos moldes dos sinais desempenhados por Moisés, por Jesus ou mesmo pelos apóstolos? Esta é uma questão que cada cristão deve levar a sério, a fim de que não conceda obediência incondicional a homens que clamam terem sido escolhidos por Deus, mas que não conseguem provar isso com sinais objetivos.[9]

   Imagine que Moisés tivesse chegado aos israelitas escravizados no Egito sem nenhum sinal da parte de Deus e lhes tivesse dito: “Vocês lembram que Deus prometera a Abraão que daria a terra aos seus descendentes? Pois é, eu fui escolhido a fim de conduzi-los até a terra da promessa. Vocês podem confiar plenamente em mim.” Será que tal exigência teria sido justificável? Como poderia Jeová punir os que desacreditassem em Moisés se o próprio Jeová não desse prova irrefutável, sobrenatural, objetiva, de que Ele o havia escolhido? Da mesma forma hoje, nós temos total direito de não reconhecer indivíduos específicos como tendo sido escolhidos por Deus caso estes não forneçam provas miraculosas, sobrenaturais, visíveis dessa unção; não apenas isso, se esses indivíduos forem além das coisas que estão escritas, criando regras extrabíblicas, temos ótimos motivos para duvidar deles.

   Portanto, o skhí·sma só é um pecado quando alguém rejeita um indivíduo que de fato deu provas objetivas, miraculosas, irrefutáveis de que fora escolhido por Deus, e podemos nivelar isso pelos apóstolos. Estes deram provas de que haviam sido escolhidos pelo Senhor Jesus, que por sua vez também forneceu provas de que fora escolhido por Jeová. Não estou ciente de absolutamente ninguém que atualmente atenda a tais requisitos.

Conclusão

   Os 3 termos religiosos aqui estudados possuem referências bíblicas, e com base nelas podemos vir a conceber seus campos semânticos.

   Visto que a língua é um bem social, as palavras assumem sentidos e referências com o passar das eras; e os termos apostasia, heresia e cisma passaram a ser definidos não apenas pela Escritura, mas pelo uso social que por fim foi compilado no dicionário.

   Apostasia na Escritura significa abandono da palavra de Deus e se refere a uma ação ponderada, consciente, mesmo que sob engano. Mas o sentido denominacional para este termo é o abandono de uma religião para que se siga outro sistema de crenças, mesmo que seja o ateísmo. Apostasia é a renegação da fé e da religião, mas não se refere a discórdias sobre pontos teológicos nem a críticas a indivíduos e nem mesmo a propagar ensinos falsos.

   Heresia se refere a duas coisas: 1) a criar ou seguir uma facção/partido/seita com ensinos falsos ou com base em brigas por detalhes insignificantes; 2) propagar ensinos falsos ou irrelevantes a fim de posteriormente causar uma divisão. Fazer críticas a homens específicos não constitui nem apostasia, nem heresia. Defender verdades inconvenientes não equivale a heresia, embora o defensor da verdade inconveniente possa vir a ser tratado injustamente como herege. Causar divisões por si só tampouco significa heresia.

   O skhí·sma (cisma) é a divisão, a contenda, a dissenção, e geralmente não está focado em doutrinas, mas em pessoas. Negar a legitimidade de alguém que alega ter sido escolhido por Deus equivale ao cisma. O cisma pode ser certo ou errado. Se aquele que alega ter sido escolhido por Deus de fato puder provar isso com sinais sobrenaturais irrefutáveis e incontestáveis, como ocorreu no caso de Moisés, Jesus e os apóstolos, o cisma é um pecado sério. Contudo, se aquele que alega ter sido escolhido por Deus não puder provar isso com sinais nos moldes já citados, não há motivo algum para que o cristão seja forçado a aceitar tal pessoa como autoridade legítima colocada por Deus e aprovada por Ele. O cisma não é apresentado na Escritura como pecado de desassociação.

Siglas:

AFV – A Faithful Version (2011)

ASV – American Standard Version (1901)

Darby – Darby Bible (1890)

DSB – Douay-Rheims (1752)

ESV – Easy-to-Read Version (2008);

JFAA – João Ferreira de Almeida Atualizada (1887)

JFAC – João Ferreira de Almeida Corrigida (1848)

KJV – King James Version (1769)

LEB – Lexham English Bible (2012)

TNM – Tradução do Novo Mundo (1986 ou 2015)

Notas:

[1] Disponível em https://www.dicio.com.br/pioneiro/

[2] Parafrasear significa traduzir de forma não literal, usando termos idiomáticos imprecisos que soam mais naturais no idioma de destino.

[3] Veja também Lucas 2:37, 4:13; Atos 12:10, 15:38, 19:9, 22:29.

[4] Disponível em: <https://www.dicio.com.br/apostasia-2/>.

[5] Atos 5:17, 24:14, 26:5, 28:22; 1Co 11:19; Gal 5:20; 2 Ped 2:1.

[6] 1Co 1:10, 1Co 11:18 e 1Co 12:25

[7] Disponível em: <https://www.dicio.com.br/cisma/>.

[8] Disponível em: <https://dicionario.priberam.org/cisma>.

[9] O crescimento da congregação não é prova de que indivíduos específicos são aprovados por Deus, tampouco a permissão divina significa aprovação divina. As igrejas neopentecostais são as que mais crescem no mundo e Deus permite que pessoas más desencaminhem pessoas. Portanto, isso não é prova de unção.

  

Contato: oapologistadaverdade@gmail.com

 

Os artigos deste site podem ser citados ou republicados, desde que seja citada a fonte: o site www.oapologistadaverdade.org